所以，君子身居高位不骄傲，身居低位也不违礼背道。国家政治清明时，宣扬他的德行足以振兴国家；国家政治黑暗时，他就沉默不语，足以保全自己的身家性命。《诗经·大雅·烝民》篇说：“既明达又智慧，这样可以保全他的性命。”大概就是说的这个意思了。

解　读

明哲方能保身

圣人之道是伟大的，它充满宇内，产生和养育万物，本章在继续盛赞圣人之道的基础上，同时提出了两个重要的问题。

第一个是如何修身养性以适应圣人之道的问题。因为至诚的道只有至高德行的人才能拥有，没有极高的德行，就不可能有极高的道，所以求道的君子应该“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”也就是说君子要尊奉天赋的德性，勤学好问永不懈怠。在宏观上要排除私心杂念的蒙蔽，追求广大的德性；在微观上细心体会道的细微精妙之处，努力掌握精微之理。达到极高明的境界而实行中庸之道，要不时地温习已经掌握的知识并力求获取新的道理和收获，做人要敦厚，崇敬礼仪，积养德性。理学家朱熹认为这五句“大小相资，首尾相应，圣贤所示人入德之方，莫详于此，学者宜尽心焉。”意思是说这五句话是极好的教人进德修业的方法，要求学者要尽心尽力研习。其实，这五句话所论不外乎尊崇道德修养和追求知识学问这两个方面，用今天的话来说，也就是强调“德育”和“智育”同时发展，齐头并进。

第二个方面是如何执行圣人之道的问题。全面提升自己的道德修养和智力水平，虽然已经很不容易了，但是这并不意味着只要提升了自身水平达到了圣人之道的境界就可以通行无阻地实现圣人之道了。个人修养是有志君子主观方面的积极准备，而要想实现圣人之道，还必须依赖于客观现实方面的条件。如果客观现实条件具备了，君子就可以宣扬德言，推行自己的大道，使国家昌盛。如果客观条件不具备，奸佞当道，小人专权，这个时候君子如果不顾及客观现实，单凭自己的一腔热血去宣扬自己的道的话，很有可能会招来杀身之祸，因此在这个时候君子就只好缄默不语，避祸全身了。文章所言“国有道其言足以兴，国无道其默足以容”，实际上与孟子所说的“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心上》）是一脉相承的，都是对于现实政治的一种处置，一种适应。反过来说，也就是一种安身立命、进退仕途的艺术策略。只有明哲保身，才能进退自如，使自己进可治国平天下，退可保住性命，不做无谓的牺牲。

必须指出的是，明哲保身并不是说叫人们做墙头草，风吹两面倒，没有半点原则和立场，实行滑头主义的人生哲学。这两者是有本质区别的，我们千万不能把它们混为一谈。

读史致用

陈平让相